nOipiming, o primeiro livro da autora e música canadense Leanne Betsamosake Simpson a ser publicado no Reino Unido, significa “no mato” na língua do povo ojíbua. O título deste romance surpreendentemente original é uma referência irônica a Roughing It in the Bush; ou Forest Life in Canada, um livro de memórias de 1852 sobre a “civilização de países bárbaros” de Susannah Moody – apelidada de Simpson, a “Dama Branca” – uma britânica que se estabeleceu na década de 1830 na margem norte do Lago Ontário, onde os ancestrais de Simpson viveram e ela agora vive.
O guia dos colonos do século 19 foi elogiado como a gênese da escrita das mulheres canadenses; Margaret Atwood adotou a voz da mulher da fronteira nascida em Suffolk em sua coleção de poesia de 1970, The Journals of Susannah Moody. Embora mencione o livro de Moody apenas no final, Simpson tem uma abordagem diferente. Para Moody, elogiando “nossas minas de cobre, prata e plumbago” na colônia extrativista britânica, o “de pele vermelha” era um nobre bárbaro, e o “mestiço” um “canalha mentiroso e cruel”. No entanto, em vez de uma resposta às origens tóxicas, Nupiming – publicado pela primeira vez no Canadá em 2020 e seleccionado para o Prémio Literário de Dublin em 2022 – fala da criação de um mundo nos seus próprios termos. Então, novamente, a “cura” – o antídoto para a visão sombria de Moody – é este livro.
Para um não-ojíbua, lê-lo não significa apenas estar imerso numa visão de mundo alternativa, mas também estar imerso numa beleza narrativa que é ao mesmo tempo desafiante e intuitivamente familiar, na qual humanos, outros animais e plantas vivem juntos e comunicam em pé de igualdade. Dividido em 10 partes, passando da prosa à poesia e vice-versa, o livro é baseado na cidade (Toronto), no santuário e nos lugares firmemente selvagens entre eles. A narradora Mashakawazi, que morre congelada no gelo de um lago após uma tragédia não especificada, é visitada por sete personagens que ela reconhece como partes de si mesma.
Um deles é Akiwenzi (testamento do narrador), um idoso que pesca por um buraco no gelo e mora em uma cabana próxima ao lixão da reserva; e Mindimoyenh (a consciência do narrador), uma senhora idosa demitida de seu emprego na universidade que procura “bargoons” em latas de alimentos com desconto em redes de supermercados. Isolados e privados da natureza, os jovens amantes Asin (“My Eyes and Ears”) e Lucy (“My Brain”) sofrem de insônia, que só pode ser aliviada dormindo nos arbustos. Asin, que trabalha para uma rádio comunitária, faz cursos de ornitologia e assiste fogueiras no YouTube, enquanto Lucy aprende a caçar, lamentando que “ninguém na reserva se lembra de como escurecer peles com cérebro”.
Sabe (“Minha Medula”), em recuperação do alcoolismo há mais de um ano, participa de cerimônias de purificação na sauna conduzidas por Akiwenzi. Para Mindimuyenh, que permanece loquaz quando adulto depois de ter sido proibido de falar em escolas residenciais, a cerimónia é mais um exercício do que uma religião. Sua natureza repetitiva e meditativa traz as mentes distraídas de volta ao presente, enquanto o cérebro está “constantemente… reconstruindo caminhos em rede”.
Simpson deixou sua carreira acadêmica há mais de 20 anos para reaprender sua linguagem ancestral e maneira de pensar com os mais velhos. Como parte de sua visão do mundo – e, como Toni Morrison, de sua recusa em sucumbir ao “olhar branco” – algumas palavras do romance parecem ter sido digitalizadas e não traduzidas (esta última palavra leva os leitores online). Dicionário do Povo OjíbuaAlguns dos personagens apresentam características humanas e não humanas, com o romance destacando a profunda interdependência entre as pessoas e o mundo natural. Ninatig (“meus pulmões”) é um bordo cuja seiva é extraída em cerimônias de fabricação de açúcar e empurra um carrinho de compras. “Sistema Nervoso” Adik, cujos cascos de caribu doem no asfalto, compra um gravador de voz para capturar o som dos cascos na neve. Todos são neutros porque, como Simpson observou em outro lugar, existem mais de dois gêneros e orientações sexuais na cultura Nishnabeg: “Eu normalizei a homossexualidade porque foi isso que meus ancestrais fizeram.”
Além do encantador humor negro, temos críticas satíricas aos “caras brancos em canoas… indo a lugar nenhum rápido”, ou à “polícia das árvores” que administra a cada vez menor área do parque “extorquindo resgates para escalar o caminho”. A transmissão do conhecimento, ou a sua ruptura, é um fio condutor. Akiwenzi desafiou os guardas a esculpir novos conhecimentos nas “pedras de ensino” de Kinomegewapkong, observando que um local sagrado deveria ser renovado, e não fechado como atração turística. Akiwenzi teme que “talvez cada geração seja apenas uma versão mais fraca da anterior”. No entanto, para Adik, o som do intestino “esculpendo a rocha” é “a linguagem do passado que fala ao presente… o som da esperança”.
Depois que o funeral acontece no lago, uma peça de poesia lírica, a Teoria do Gelo de Mashakawazi, dá lugar a uma filosofia imaginária extraída da natureza. A observação humana de Asin sobre cisnes migratórios se transforma em uma perspectiva aérea. Os gansos em formação desfrutam “da sinergia de se moverem pelas ondas do ar como um corpo que é muito maior que a soma de suas partes”, seu voo representa também a capacidade humana de comunidade. Mas é o guaxinim teimosamente adaptativo que melhor simboliza a sobrevivência desafiadora do povo ojíbua: “Claro, eles foram despejados, deslocados e seu habitat foi gentrificado… Mas eles não aceitaram.
Em última análise, é o cuidado terapêutico e a ligação entre personagens, humanos e não humanos, durante o desastre ecológico que proporciona uma correcção profunda à visão de mundo regional de Moody’s. Lutando bravamente contra a onda de desespero, eles criam algo que é, na consciência de Hans, “uma forma de voar através da tristeza”.
